Haredi dan Yahudi sekuler berdoa di Tembok Barat di Yerusalem. Orang-orang Yahudi di Amerika semakin tidak mampu berhubungan secara keagamaan. (kredit foto: Serge Attal/FLASH90)
WASHINGTON (JTA) — Sebut saja era “playlist Yudaisme”.
Begitulah cara Rabi Kerry Olitzky menggambarkan keterlibatan dalam kehidupan Yahudi bagi kelompok yang tampaknya terus berkembang dan muncul sebagai “orang lain” atau “hanya Yahudi” dalam survei identitas Yahudi Amerika baru-baru ini.
“Saya tidak lagi harus membeli seluruh paket untuk mendapatkan layanan (Yahudi) yang saya inginkan,” kata Olitzy, direktur eksekutif Jewish Outreach Institute yang berbasis di New York, mengacu pada cengkeraman iTunes dan Napster yang menghancurkan industri musik. yang pernah memaksa konsumen membeli seluruh album untuk mendengarkan satu lagu pilihan sesuai permintaan.
Daftar putar Yudaisme, katanya, menyumbang pertumbuhan besar pada jumlah orang Yahudi yang mengidentifikasi diri sebagai “yang lain” dan penurunan jumlah orang yang menyebut diri mereka Konservatif dan Reformasi dalam studi demografi Yahudi yang baru-baru ini dirilis di New York City dan dua daerah pinggirannya, Long Pulau dan Kabupaten Westchester.
Demikian pula dengan Studi Populasi Yahudi Nasional yang terakhir, yang dirilis pada tahun 2001, menunjukkan bahwa 30 persen responden mengatakan bahwa mereka “hanya orang Yahudi”. Dengan demikian, lebih dari satu dari empat orang Yahudi Amerika menerima label tersebut dan menjauhi label tradisional Reformasi, Konservatif, Rekonstruksionis, atau Ortodoks.
Angka yang disurvei di New York baru-baru ini bahkan lebih tinggi lagi, dengan 37 persen responden mengidentifikasi diri mereka sebagai “orang lain”. Angka ini meningkat dari 25 persen pada tahun 2002 dan 15 persen pada tahun 1991.
Siapa yang memenuhi syarat sebagai “orang lain” masih bisa diperdebatkan, namun beberapa profesional penjangkauan terkemuka sepakat bahwa kebutuhan kelompok tersebut masih belum terpenuhi oleh komunitas Yahudi yang terorganisir.
Sebagai kategori yang menonjol, ‘yang lain’ mencakup mereka yang menyebut diri mereka ‘tradisional’ dan ‘Sephardic’, serta ‘hanya orang Yahudi’ atau ‘Yahudi dan yang lainnya’, di antara jawaban-jawaban lainnya.
Sebagai kategori yang menonjol, “lainnya” mencakup mereka yang menyebut diri mereka “tradisional” dan “Sephardic,” serta “hanya Yahudi” atau “Yahudi dan yang lainnya,” di antara jawaban-jawaban lainnya. Yang “lainnya” mungkin adalah anak-anak hasil perkawinan campur, dibesarkan dengan dua agama, berpendidikan tinggi dan bertunangan, memiliki budaya Yahudi atau hanya orang-orang yang belum meninggalkan Yudaisme mereka atau melakukan apa pun yang dapat mengidentifikasi diri mereka sebagai Yahudi.
Lalu ada “orang lain” yang tumbuh besar dengan keterlibatan Yahudi, namun di tempat-tempat non-religius seperti bagian BBYO dan kampus Hillels, kata sosiolog Sylvia Barack Fishman.
“Mereka tidak mengerti mengapa Anda ingin memecah orang-orang Yahudi ke dalam kelompok-kelompok yang berbeda,” kata Fishman, seorang profesor di Universitas Brandeis dan salah satu direktur Institut Hadassah-Brandeis.
“Orang-orang lain” sebagian besar tidak datang ke organisasi Yahudi, sebagian karena mereka merasa tidak diterima, kata Diane Tobin, direktur Be’chol Lashon (bahasa Ibrani untuk “In Every Tongue”) yang berbasis di San Francisco, yang mendukung ras dan etnis. beragam orang Yahudi.
“Menafsirkan kurangnya afiliasi denominasi sebagai kurangnya kepedulian mempunyai dampak negatif dan bisa menjadi ramalan yang terwujud dengan sendirinya,” katanya.
Seperti yang dikatakan Olitzky, “Jika saya menikah dan dibesarkan sebagai warga Yahudi yang berpartisipasi, lalu bersekolah di lembaga (Yahudi) setempat dan tidak diterima di sana, atau anak-anak saya tidak diterima di sana, mengapa saya harus diterima di sana?”
Penelitian baru-baru ini di New York, kata Tobin, “menunjukkan bahwa orang-orang yang tidak menganut tradisi agama tertentu belum tentu tidak memiliki keyakinan atau praktik keagamaan.” Dia mengutip studi Pew Forum pada tahun 2007 yang menemukan bahwa hampir 44 persen orang Amerika mengubah afiliasi agama mereka pada suatu saat.
Beberapa upaya telah berhasil, kata Fishman, menunjuk pada pendidikan formal Yahudi pada tahun-tahun pasca-b’nai mitzvah, termasuk program setelah sekolah seperti Prozdor di Boston, terlibat dalam kelompok pemuda Yahudi atau menghadiri kamp Yahudi. Remaja dan dewasa muda yang memiliki hubungan dengan orang Yahudi hampir sama seperti orang dewasa yang memiliki pendidikan sekolah harian Yahudi, katanya.
Beberapa dari ‘yang lain’ adalah orang-orang Yahudi yang berpendidikan tinggi dan sangat aktif serta tidak ingin bergabung dengan gerakan-gerakan yang sudah mapan
Beberapa dari “yang lain” adalah orang-orang Yahudi yang berpendidikan tinggi dan sangat terlibat yang tidak ingin bergabung dengan salah satu gerakan yang sudah mapan. Mereka sebagian besar berusia 20-an hingga 40-an dan terlibat dalam kelompok minyan independen dan kemitraan, seperti Machon Hadar di New York dan DC Minyan di Washington.
Para minyan ini, dengan standar liturgi mereka yang tinggi, telah menjatuhkan pemimpin masa depan gerakan konservatif, kata Fishman. Namun para pengamat sepakat bahwa inisiatif semacam itu sepertinya tidak akan menjadi tren di luar New York dan kota-kota lain yang memiliki konsentrasi tinggi warga Yahudi yang berpendidikan Yahudi.
Olitzky mencatat: “Anda tidak perlu membatasi diri pada institusi-institusi Yahudi untuk terlibat dalam komunitas Yahudi. Ada 300 bisnis baru di komunitas Yahudi dalam 10 tahun terakhir. Hal ini tidak mencerminkan berkurangnya keterlibatan. Apa yang dikatakannya adalah institusi-institusi yang ada tidak memenuhi kebutuhan kita.”
Fishman ingin komunitas terorganisir memanfaatkan aktivitas budaya dengan lebih baik untuk menyasar apa yang disebutnya sebagai “orang dewasa yang baru muncul” – yakni mereka yang berusia 20-an dan awal 30-an. “Gunakan energi untuk program budaya, festival film, program musik Yahudi, di mana mereka bisa bersikap netral dan melakukan hal-hal Yahudi tanpa membuat komitmen besar,” katanya.
Rabbi Avis Miller, yang mendirikan Open Door Foundation yang berbasis di Maryland, telah melakukan sosialisasi selama bertahun-tahun. Operasi ini menjangkau orang-orang Yahudi yang tidak terafiliasi dan sedikit aktif yang memiliki kelas Yudaisme. Miller juga dua kali mengetuai Komite Majelis Kerabian untuk Penjangkauan dan Konversi gerakan Konservatif.
Ada beberapa keberhasilan dalam kegiatan budaya dan bentuk-bentuk penjangkauan komunitas lainnya, katanya, “dalam menjangkau sejumlah besar pemuda Yahudi yang bukan bagian dari komunitas denominasi/institusional Yahudi, mendorong mereka untuk memandang Yahudi sebagai salah satu dari berbagai identitas mereka. ”
Miller menyebutkan hal-hal seperti perjalanan gratis Hak Kesulungan Israel-Taglit ke Israel untuk dewasa muda, tiket layanan Hari Raya Gratis, dan program gratis lainnya di pusat komunitas dan sinagoga Yahudi. Namun, katanya, penjangkauan seperti itu terkadang kurang mendalam, sehingga memperburuk masalah.
‘Sepertinya kami berpikir begitu kami menawarkan makanan penutup kepada orang-orang, mereka akan kembali sambil menangis minta sayur’
“Sebagian besar penjangkauan non-Ortodoks nampaknya bersifat a la carte – konser atau ceramah rock bernuansa Yahudi, beberapa tikkun olam, seder, kebaktian Hari Suci, pesta Chanukah, merasakan kehidupan Yahudi tanpa tindak lanjut. atau kedalaman, “katanya. “Untuk menggunakan metafora kosmetik, sepertinya kita berpikir bahwa begitu kita menawarkan makanan penutup kepada orang-orang, mereka akan kembali sambil menangis meminta sayur.”
Yang mendasari masalah ini adalah sistem komunal dalam menyampaikan pengetahuan Yahudi yang sering terhenti di keluarga setelah anak-anak menjadi b’nai mitzvah, kata Len Saxe, yang memimpin Steinhardt Social Research Institute dan Cohen Center for Modern Jewish Studies di Brandeis.
“Saat ini kami memiliki sistem pendidikan Yahudi yang merupakan sistem pediatrik; itu tidak cukup canggih,” kata Saxe. “Jika kami dapat mengubahnya, bersama dengan program seperti Taglit, kami akan segera mewujudkannya.”