ISTANBUL (AP) — Ketika Turki menyambut warga Suriah yang melarikan diri dari kekerasan, peringatan kematian lebih dari 750 pengungsi Yahudi yang ditolak suakanya oleh Turki pada Perang Dunia II pada Jumat adalah pengingat akan ketegangan yang sedang berlangsung antara dorongan pragmatis dan kemanusiaan.
SS Struma, yang penumpangnya meninggalkan Rumania dan berlabuh di Istanbul, ditolak masuk ke wilayah Palestina oleh kekuatan kolonial Inggris. Pada tanggal 23 Februari 1942, Turki menarik kapal tersebut ke Laut Hitam dan mengapungkannya. Sebuah torpedo Soviet menenggelamkannya keesokan paginya, dan hanya satu orang yang selamat.
Peristiwa ini merupakan noda pada narasi positif mengenai pengalaman Yahudi di negara yang mayoritas penduduknya Muslim, meskipun orang Yahudi diperlakukan dengan lebih toleran dibandingkan negara lain di wilayah tersebut. Turki hidup berdasarkan warisan penguasa Ottoman yang menyambut orang-orang Yahudi yang melarikan diri dari penganiayaan Kristen di Spanyol pada abad ke-15.
Ketegangan di masa lalu membayangi Turki dalam upayanya menjadi pemimpin regional, mendukung demokrasi di Timur Tengah dan Afrika Utara. Turki, yang berupaya menjalin hubungan lebih dekat dengan rezim otoriter Suriah, kini menuntut agar presidennya menghentikan tindakan keras berdarah terhadap perbedaan pendapat, dan Turki menampung sekitar 10.000 pengungsi dari Suriah.
Ada banyak tanda-tanda inklusifitas Turki. Penyanyi Can Bonomo, keturunan Yahudi Sephardic, akan mewakili Turki pada Kontes Lagu Eurovision di Azerbaijan tahun ini. Bulan lalu, Turki menayangkan film Prancis tentang genosida Nazi, yang pertama kali disiarkan di televisi publik di negara berpenduduk mayoritas Muslim.
Huseyin Avni Mutlu, Gubernur Istanbul, menghadiri upacara untuk memperingati para korban Holocaust.
“Kami bercita-cita untuk melayani dunia sebagai pusat toleransi,” demikian bunyi pidato yang telah disiapkannya. “Tidak pernah ada kelompok kebangsaan, agama atau kepercayaan yang ditindas di negara-negara ini. Sebaliknya, mereka diperlakukan setara, dengan hormat, dan warisan budaya mereka dilestarikan.”
Namun cara Turki – yang netral dalam Perang Dunia II – menangani Struma melemahkan klaim perlakuan baik yang diduga diterima oleh orang Yahudi dan minoritas lainnya pada era tersebut. Bahkan saat ini, kurangnya persamaan hak dan kebebasan beragama menghambat kemajuan demokrasi di Turki.
“Ini adalah sebuah tragedi yang diperlakukan sebagai sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan Turki,” kata penulis Rifat Bali, yang pernah menulis tentang minoritas non-Muslim di Turki. Dia mengatakan kesalahan dilimpahkan kepada Inggris atau Uni Soviet, dengan beberapa pembenaran, namun menggambarkan kematian pengungsi sebagai “titik hitam” dalam “retorika indah” Turki tentang kebijakan yang baik hati.
Sebuah peringatan langka diadakan di Sarayburnu, sebuah tanjung dekat teluk Tanduk Emas di Istanbul. Penyelenggara Cem Murat Sofuoglu mengatakan perusahaan Turki tidak tertarik.
“Mereka tidak ingin mengguncangkan kurungan tersebut,” kata Sofuoglu, seorang pengacara yang ingin agar Turki dan Inggris meminta maaf.
Komunitas Yahudi di Turki yang berjumlah lebih dari 20.000 orang biasanya tidak menonjolkan diri untuk menghindari kontroversi atau hal yang lebih buruk lagi, terutama pada saat hubungan politik antara Turki dan Israel, yang merupakan bekas sekutunya, telah dibekukan. Titik terendah terjadi pada tahun 2010 ketika sembilan orang tewas dalam serangan Israel terhadap kapal Turki yang berencana mengirimkan bantuan kepada warga Palestina di Jalur Gaza.
Pada tahun 2003, dua sinagoga di Istanbul menjadi sasaran pemboman mematikan oleh militan yang terkait dengan al-Qaeda, dan Turki menindak kelompok Islam radikal.
Banyak orang Yahudi Turki harus berbicara bahasa Turki dan meninggalkan bahasa Ladino, bahasa campuran Ibrani dan Spanyol yang hampir punah, pada tahun-tahun awal republik modern. Selama Perang Dunia II, orang-orang Yahudi, serta etnis Armenia dan Yunani, dikenakan pajak sekaligus, dan massa menyerang properti non-Muslim di Istanbul pada tahun 1955.
Anti-Semitisme telah meningkat di media ultrakonservatif Turki selama lima tahun terakhir, kata Murat Onur, seorang komentator berbasis di Istanbul yang mempelajari masalah ini. Para aktivis ingin pemerintah memasukkan undang-undang “perkataan kebencian” ke dalam rencana konstitusi baru.
Baki Tezcan, seorang profesor sejarah dan studi agama di Universitas California, Davis, mengatakan satu-satunya tempat untuk membeli menorah di Istanbul adalah di kantor Shalom, sebuah surat kabar Yahudi. Pada bulan Desember, dia pergi ke sana untuk mendapatkannya karena ayah mertuanya adalah seorang Yahudi, tidak melihat tanda-tanda di luar dan menghadapi prosedur penyaringan yang ketat.
“Pengalaman ini menyadarkan saya betapa sulitnya hidup sebagai seorang Yahudi di Turki, merasa sangat terancam sehingga mereka harus menyembunyikan kantor surat kabar komunitas mereka dan menerapkan langkah-langkah keamanan yang sangat tinggi,” ujarnya melalui email.
Setelah Kekaisaran Ottoman runtuh dan kekuatan asing merampas harta rampasannya, pendiri Turki, Mustafa Kemal Ataturk, menempatkan Turki pada jalur sekuler, meskipun keyakinan agama tetap mengakar. Saat ini, pemerintahan dipimpin oleh umat Islam taat yang menggambarkan diri mereka sebagai demokrat konservatif.
Satu hal yang konstan selama beberapa dekade adalah kenyataan bahwa kartu identitas Turki menunjukkan agama pemiliknya.
Mayoritas Muslim Sunni berada “di tengah lingkaran” kewarganegaraan Turki, menurut Tezcan.
“Ini mungkin kembali ke arti asli dari kata ‘millet’, yang saat ini digunakan untuk merujuk pada ‘bangsa’,” tulisnya. “Itu sebenarnya berarti ‘komunitas keagamaan’. Jadi, kita sedang berhadapan dengan dampak dari sejarah Ottoman di masa lalu, dan dinamika kompleks dari tumbuhnya nasionalisme lokal, di satu sisi, dan imperialisme Eropa, di sisi lain.
Eyal Peretz adalah ketua Arkadas kelahiran Israel, sebuah komunitas etnis Yahudi Turki di Israel. Dia mengatakan sambutan Ottoman terhadap orang-orang Yahudi adalah sesuatu yang “tidak dapat kita lupakan” dan sebuah “kisah yang luar biasa” dalam katalog penganiayaan serius selama berabad-abad.
Namun, ia mengkritik Turki karena meremehkan hubungan dengan Israel, dan mengklaim bahwa mereka berusaha menjilat umat Islam di seluruh dunia. Turki marah atas perlakuan Israel terhadap warga Palestina, yang menolak tuntutan Turki untuk meminta maaf dan memberikan kompensasi dalam serangan tahun 2010.
Beberapa sejarawan berspekulasi bahwa Soviet mengira Struma adalah kapal pasukan dari Rumania, sekutu Nazi, dan mengira mereka sedang menembaki musuh. Sebuah buku berjudul “Kematian di Laut Hitam” mengutip Refik Saydam, perdana menteri Turki saat itu, yang mengatakan bahwa Turki tidak bertanggung jawab.
“Turki tidak bisa menjadi tanah air bagi orang-orang yang tidak diterima oleh orang lain,” kata Saydam. “Ini adalah cara yang kami pilih. Inilah alasan mengapa kami tidak dapat menyimpannya di Istanbul. Sangat disayangkan mereka menjadi korban kecelakaan.”
Deborah Dwork, direktur Strassler Center for Holocaust and Genocide Studies di Clark University di Amerika Serikat, mengatakan mempelajari masa lalu membantu memberikan pedoman untuk perilaku di masa depan. Dia mengatakan kebijakan pengungsi Turki pada masa perang serupa dengan kebijakan negara-negara lain yang hanya menerima orang-orang Yahudi yang mungkin memberikan kontribusi finansial atau budaya. Yahudi Jerman mempunyai peran penting dalam penggalian arkeologi di Turki pada tahun 1930-an.
“Mereka akan memilih orang-orang Yahudi yang akan memperkaya Turki,” kata Dwork. Dia mencatat bahwa pihak berwenang Turki menunggu 24 jam sebelum mengirim perahu penyelamat ke daerah di mana Struma terkena serangan.
“Sejauh yang saya tahu, ini adalah kepatuhan dan keterlibatan dalam pembunuhan massal,” katanya.
Hak Cipta 2012 Associated Press.