Sebuah langkah kecil menuju pluralisme agama

Bukanlah impian Rabbi Miri Gold untuk bergabung dengan rabi Reformasi. Faktanya, katanya minggu ini dari rumahnya yang indah di Kibbutz Gezer, jika dia tidak mendapatkan aliya, dia mungkin tidak akan menjadi Reformasi, melainkan melanjutkan jalur pendidikannya yang lebih Konservatif di Detroit.

Itu adalah nasihat ibunya bahwa tetap menjadi seorang Yahudi adalah sebuah keputusan yang disengaja, termasuk hanya berkencan dengan anak laki-laki Yahudi, yang mendorong Gold untuk mengambil keputusan untuk tinggal di Israel, awalnya selama satu tahun dan kemudian, pada tahun 1974, Seumur Hidup.

‘Apa yang membawa saya ke Israel adalah perasaan bahwa lebih mudah menjadi orang Yahudi di sini’

“Apa yang membawa saya ke Israel adalah perasaan bahwa lebih mudah menjadi orang Yahudi di sini,” katanya tanpa ironi yang mungkin diharapkan dari gadis poster Yudaisme egaliter Israel yang pekan lalu bergabung dengan 16 rabi non-Ortodoks dari “komunitas terpencil,” menang pertarungan hukum selama tujuh tahun melawan negara Israel untuk mendapatkan pengakuan dan pembayaran atas jasa.

Makna dari keputusan penting Mahkamah Agung ini masih belum jelas 100 persen. Gold, sebagai rabi di komunitasnya, pada akhirnya akan mendapat kompensasi dari bagian kas pemerintah yang diperuntukkan bagi para pemimpin agama. Dalam kemenangan ini, bisa dikatakan bahwa negara secara de facto mengakui Yudaisme liberal sebagai aliran ibadah sah yang didukung oleh warga negara yang membayar pajak.

Namun, emas tidak akan dibayarkan “seperti para rabi lainnya”. Gajinya akan datang (setelah mengatasi banyak rintangan birokrasi lainnya) dari Kementerian Kebudayaan, bukan dari anggaran dewan agama yang sama yang membayar saudara-saudara Ortodoksnya. Dia juga tidak disebut “rabbi” atau padanan perempuan Ibrani, “rabba” dalam pengambilan keputusan; dia disebut “pemimpin komunitas”.

Seperti yang dikatakan Rabi Chaim Druckman, pemenang Lifetime Achievement Award Israel dan tokoh terkemuka Zionisme Religius tahun ini kepada The Jewish Week minggu ini: “Saya tidak menentang negara membayar orang-orang yang melakukan sesuatu untuk orang lain yang tidak melakukan hal tersebut. Tapi Anda tidak berbicara tentang rabi di sini – mereka bukan rabi dan negara menyadari bahwa mereka bukan rabi, karena mereka akan mendapatkan gaji melalui Kantor Kebudayaan dan bukan Kementerian Agama.”

Terlepas dari semantiknya — “Saya tidak pernah menyukai label; panggil aku Miri,” dia tersenyum – tidak diragukan lagi ada perayaan di rumah tangga yang dibagikan Emas dengan suaminya David Leichman minggu ini. Bagi pasangan tersebut, yang merupakan anggota lama Kibbutz Gezer yang tiba dengan garinim masing-masing pada pertengahan tahun tujuh puluhan dan bertemu di dapur kibbutz, keputusan ini menimbulkan optimisme yang hati-hati bahwa “Israel sedang mengambil langkah-langkah untuk menjadi negara yang layak disebut demokrasi. “

“Kami tidak menganjurkan pemisahan Gereja dan Negara pada saat ini,” tambah Gold. “Kami meminta kesetaraan.”

Sebelum tahun 2005, ketika Gold didekati oleh Israel Religious Action Center (IRAC) untuk menjadi pemohon (atau, seperti yang dia katakan, “gadis poster, kelinci percobaan, orang yang dilempar anak panah”), Gold berpikir bahwa dia upaya lebih baik terfokus pada perdamaian. “Kami pikir perdamaian adalah hal yang paling penting, dan pluralisme agama bisa menunggu. Tapi kemudian kami menyadari, tidak, ini tidak bisa menunggu lebih lama lagi.”

Badan advokasi publik dan hukum dari Gerakan Reformasi di Israel, IRAC, didirikan pada tahun 1987 dengan tujuan untuk mempromosikan pluralisme dalam masyarakat Israel. Salah satu dari banyak kasus lain yang sedang ditangani IRAC adalah Rabi Levi Weiman-Kelman, rabi dari jemaat Reformasi Kol Haneshama yang berkembang pesat di Yerusalem, yang juga mengajukan petisi untuk pengakuan dan kompensasi dari negara, namun sebagai rabi jemaat perkotaan.

Kelman adalah rabi Gezer yang dinamis selama empat tahun pada tahun 1980an dan membantu memimpin komunitas tersebut, yang sebagian besar terdiri dari imigran Amerika seperti Gold yang “mendirikan kembali” kibbutz pada tahun 1970an, keluar dari lapangan dan menjadi lebih spiritual untuk menghadirkan suasana. Namun beberapa tahun setelah kepergian rabi dan putrinya yang mengikuti mitzvah kelelawar, Gold, yang semakin mengambil “peran peri-rabi” untuk mengisi kekosongan, mulai berpikir untuk bersekolah di sekolah kerabian.

(Menariknya, bertahun-tahun sebelumnya, tepat setelah kelahiran anak ketiga dan bungsunya, Gold dan keluarga mudanya telah kembali dari tugas di Boston di mana suaminya bekerja atas nama pemerintah Israel. Tidak bersemangat untuk kembali ke dapur kibbutz. Gold menghadiri seminar untuk orang-orang yang mencari karir kedua, di mana dia mengisi kuesioner untuk mengevaluasi keterampilannya. Dia muncul sebagai “pekerja sosial” atau “pendeta/pendeta” – yang dalam istilah Israel setara dengan “rabi komunitas”. )

‘Saya tidak datang ke sini untuk berperang dalam pertempuran yang telah terjadi sebelumnya’

Pada usia 44 tahun, Gold memilih untuk belajar di Hebrew Union College yang berafiliasi dengan Reformasi daripada sekolah yang terkait dengan denominasi Konservatif di masa kecilnya, karena di Israel gerakan Konservatif kurang liberal dan egaliter dibandingkan di Amerika. “Saya tidak datang ke sini untuk berperang dalam pertempuran yang telah terjadi sebelumnya.”

Setelah lulus, dan merasa berkewajiban terhadap kibbutz, dia kembali dan menjadi semacam “walikota”, membimbingnya melewati trauma privatisasi. Namun, dia segera menyadari bahwa ada orang-orang yang tidak bisa menganggapnya sebagai pemimpin spiritual ketika keputusan dalam peran sekulernya mungkin membuat mereka marah. Jadi dia mengabdikan jam kerjanya di Sinagoga Regional Gezer, Kehilat Birkat Shalom, mendirikan organisasi nirlaba untuk menopangnya, dan menjadi pusat kekuatan kerabian. “Jika saya tahu apa yang saya ketahui sekarang tentang penggalangan dana, saya tidak akan bersekolah di sekolah kerabian,” candanya.

Kini dia menghadapi perjuangan baru, menggalang dana untuk pembangunan sinagoga yang sesuai dengan kebutuhan komunitasnya yang terus berkembang. Kibbutz Gezer menyumbangkan sebidang tanah dan ada sejumlah dana yang tersedia dari sumber pemerintah, namun dia harus menghubungi banyak donor Amerika untuk melihat idenya membuahkan hasil.

Dan dia berharap gugatannya akan membantu orang Amerika merasa lebih selaras dengan Yudaisme Israel. “Saya ingin orang Yahudi Amerika merasa dicintai dan tidak diasingkan. Suatu hari nanti akan ada cukup banyak orang di sini yang memahami bahwa ada lebih dari satu cara untuk menjadi orang Yahudi.”